Existe uma incrível variedade de espécies de cogumelos cubensis em geral, e o mesmo vale para os que contêm psilocibina onde encontrar. Até agora, existem cerca de 227 espécies aceitas e classificadas , 53 das quais crescem no México, 22 nos EUA e Canadá, 19 na Austrália e ilhas orientais, 16 na Europa e 15 na Ásia. Algumas dessas espécies se sobrepõem em termos de onde crescem, algumas são endêmicas de certas áreas e condições.
→ psilocybe cubensis 10g Não há um único recurso baseado no qual os cogumelos mágicos possam ser distinguidos dos normais. Eles vêm em muitas formas, tamanhos e cores, e a única maneira de realmente diferenciá-los é conhecer bem sua aparência e obter experiência na caça de cogumelos. Uma boa estratégia para começar é se familiarizar com as espécies mais comuns de cogumelos psicodélicos disponíveis na natureza. Aqui estão os cinco primeiros para você começar: 1) Psilocybe cubensis e Psilocybe subcubensis
Psilocybe cubensis e Psilocybe subcubensis são duas espécies que podem ser encontradas em zonas tropicais em todo o mundo. Os primeiros são muito mais comuns e são as espécies mais conhecidas de cogumelos mágicos, enquanto os últimos não são tão abundantes, mas podem ser encontrados crescendo nas mesmas áreas. A sua aparência também é muito semelhante: são cogumelos clássicos em forma de guarda-sol com caule atarracado com tampas predominantemente castanho-claras a douradas que são bulbosas antes da frutificação e planas e largas em diâmetro quando totalmente maduras. Um certo tipo de P.cubensis é conhecido mundialmente como o “Professor de Ouro” .
2) Psilocybe semilanceata
Psilocybe semilanceata pode ser o cogumelo psicodélico mais amplamente disponível. Você provavelmente poderá encontrá-los se morar na Europa, América do Norte e do Sul, Ásia, Austrália e Nova Zelândia. Eles também atendem pelo nome de “Caps Liberty” por causa de seus tops escuros em forma de sino. Suas hastes são finas e podem ser onduladas.
3) Psilocybe cyanescens
Psilocybe cyanescens são facilmente reconhecidos devido aos seus topos ondulados. Por esta razão, eles são comumente referidos como “Wavy Caps” . Eles estão entre os cogumelos mágicos mais potentes existentes, atingindo 1,96% do conteúdo de compostos ativos por peso seco na América do Norte. Eles também cobrem uma variedade de latitudes decente e podem ser encontrados na costa oeste dos EUA, ao sul da área da baía, na Europa Central e Ocidental, na Nova Zelândia e em partes da Ásia Ocidental.
4) Panaeolus ou Copelandia cyanescens
Também conhecidos como cogumelos “havaianos” , estas não são as espécies mais distintas, com caules longos e finos e chapéus castanhos claros a cinzentos claros. No entanto, em termos de efeito, eles estão lá em cima com os grandes. Eles crescem em todo o mundo: no sul da América do Norte e no norte da América do Sul, Europa Ocidental, África Central, Sul e Sudeste da Ásia e em toda a Oceania.
5) Psilocybe azurescens
Psilocybe azurescens são endêmicos da costa oeste dos EUA, especificamente de Oregon e Washington. Eles ganham um lugar entre os cinco primeiros por terem quase a maior concentração de psilocibina de qualquer espécie de cogumelo mágico que você pode encontrar: até 1,80%. Além disso, eles têm uma quantidade incrível de baeocistina , que é um análogo químico da psilocibina. Comparados ao P. cubensis , eles podem conter até dez vezes mais deste composto por peso seco, o que os coloca entre os cogumelos mágicos mais potentes existentes. Eles também são cogumelos muito bonitos, ostentando um caule fino e uma tampa convexa cor de caramelo com um topo cônico.
Onde comprar cogumelos mágicos
Saiba onde comprar cogumelos mágicos psilocybe cubensis "psicodélicos com psilocibina", não recomendamos o consumo de cogumelo alucinógeno sem a orientação médica.
Lojas indicadas: cogumelocubensis.com.br/ elomystic.com/ Como usar cogumelos mágicosO entendimento do transe como revelação. O xamanismo se expressa de diferentes maneiras na história das civilizações, principalmente em relação ao fundamento de diversas crenças e mitologias advindas dos nossos ancestrais mais próximos da natureza. Comprar 10 gramas de psilocybe cubensis desidratado. A relação intrínseca existente entre estas manifestações ritualísticas e o uso de substâncias enteogênicas (conhecidas, muitas vezes, pelos próprios indígenas como “plantas de poder” ou “medicina sagrada”), é, desde muito tempo, intimamente manifestada em suas cerimônias religiosas, suas obras de arte, seus trabalhos artesanais, linguagens e dialetos e toda a cultura xamânica em geral. A sabedoria da sagrada Mãe-natureza, desde seus antepassados, já havia ensinando-lhes as grandiosas maravilhas provenientes das substâncias contidas em seu íntimo (nas florestas, nas montanhas, nos rios, no respeito e no amor á Mãe-terra). Tais substâncias com capacidades de cura que muitos cientistas levaram anos para pesquisarem e que, muitas delas, até hoje, se tornaram mistério e tabu, substâncias que jamais o homem seria capaz de descobrir todas as benesses, mas que, na intimidade com a natureza, ao Xamã é revelado o entendimento. Então na fé, com confiança plena, os guerreiros indígenas vivem suas jornadas espirituais, iniciações, ritos de passagens ou mesmo trabalhos de cura, tendo o maior envolvimento possível com o poder das plantas originais, mais próximas o possível, da natureza. Trabalhos com o Rapé, a Sananga, o Kambô e a Ayahuaska, são comuns entre tribos indígenas do Brasil e das Américas e muito utilizadas nos rituais de cura que buscam traços em comum com as técnicas indígenas, ou mesmo as religiões que seguem a linha vermelha do Xamanismo. Um importante ponto desta questão é que o Xamanismo e suas práticas de cura (utilizando-se e objetos da natureza) mostram-se como condições necessárias e indispensáveis ao progresso e adaptação das sociedades tribais, nômades e agrícolas25. Há suspeitas de que a cultura Xamânica exista há mais de 50.000 anos26, ao que tudo indica, esta compreensão ancestral da medicina e da saúde e a relação com a natureza que estes povos nutriam, são traços de fundamental importância para o desenvolvimento de todas as culturas de diferentes regiões do mundo. A relação do corpo com o sagrado e da natureza com o “homem natural”, refletiram-se na imprescindibilidade da busca pela cura e pelo contato com o Divino, fundamentando assim, diferentes mitos e religiões. É bastante aceitável e até racional pensar que o uso e as cerimônias com estas “plantas de poder” tenham estado presentes desde as pré-concepções religiosas, mesmo as que não advêm de uma origem diretamente Xamânica. Algumas das funções do uso destes enteogênicos podem se referir, por exemplo, a necessidade da afirmação das crenças cosmológicas, também, a importância do sacrifício e do sacerdócio, bem como o contato com o sagrado. Também podemos observar a busca pelos tratamentos alternativos para os enfermos nos planos físico, mental e espiritual, ou mesmo, a necessidade de um contato mais íntimo com a “Mãeterra” e tais medicinas. Schultes e Hoffman, também suporiam que estes rituais com tais plantas, tinham também funções típicas, como os ritos iniciáticos, o contato com o mundo dos espíritos e os ancestrais, as cerimônias de cura, busca pela adivinhação e contemplação e também, as datas festivas de contemplação aos deuses. Todavia, independente de como ou porque elas foram e são usadas até hoje, é certo, que tais substâncias desempenham um papel central na constituição política destes povos, pois muitas vezes, em determinadas tribos, algumas plantas e substâncias eram usadas (a princípio) apenas pelos Xamãs, Pajés e ou governantes locais, o que pode ter desenvolvido um entendimento do sagrado e da cura a partir de uma ideologia religiosa e sacerdotal das civilizações mais antigas. Em razão de todos estes argumentos, podemos entender o quanto tais medicinas, substâncias, enteogênicos ou “psicoativos”, (ou seja lá como forem chamados) sempre foram, são ainda hoje e sempre serão traços de fundamental importância na história da humanidade e a sua capacidade de conhecer a si mesmo e o mundo ao redor. 1- CHACRONA (Psichotria viridis) e JAGUBE (Banisteria caapi)Chacrona e Jagube estão no topo do ranking. Seu ingrediente ativo é o DMT (N-dimetiltriptamina), encontrado na Chacrona. Temos IMAO (inibidores da monoamina oxidase) em Jagube, que neutraliza os bloqueios do estômago para absorção de DMT. Assim, da preparação dessas duas poderosas plantas, nasce a Bebida Sagrada conhecida como Ayahuasca ou " Vinho das Almas ". Plantas nativas da América do Sul que podem ser encontradas em toda a bacia amazônica. Usado para autodescoberta e tratamento por pajés, xamãs e curandeiros. Saiba onde comprar ayahuasca 2- Cogumelos mágicos (psilocibina)Os cogumelos mágicos atualmente é uma das medicinas sagradas mais procuradas na atualidade, pessoas em busca do auto conhecimento, da cura para sua ansiedade ou até mesmo pessoas em que se encontra em algum estágio de depressão, estão estudando sobre os benefícios da psilocibina em nosso cotidiano. A psilocibina é uma substância alucinógena obtida de certos tipos de cogumelos originários de regiões tropicais e subtropicais da América do Sul, México e Estados Unidos. Esses cogumelos normalmente contêm 0,2 a 0,4 por cento de psilocibina e uma pequena quantidade de psilocina, outra substância alucinógena. 3 - PEYOTE (Lophophora williamsii)O cacto peiote é um cacto da América Central que é amplamente utilizado por tribos indígenas no México e nos Estados Unidos.A substância ativa descoberta é a mescalina. Esta planta é usada em rituais de cura e leva a experiências visionárias . Também é usado em rituais sagrados pela Igreja Nativa Americana. Antigamente, a forma de peiotismo encontrada pela primeira vez pelos conquistadores espanhóis persiste entre várias tribos do norte do México e se caracteriza como um complexo culto comunitário, como por exemplo enfatiza o papel do xamã. Ele, através do uso do peiote e também de outras plantas medicinais, realiza rituais de cura de doentes ou possuídos por maus espíritos. Podemos dizer que, tradicionalmente o peiote era coletado inteiro e cuidadosamente esmagado em um pilão até a obtenção de uma pasta, que era então misturada com água ou com uma bebida a base de milho fermentado, o “tesguino”. Os indígenas usavam também ingerir a parte superior da planta fresca ou seca. 4 - MACONHA (Cannabis indica e Cannabis sativa)Foi na Índia que a cannabis foi consumida pela primeira vez, provavelmente há milhares de anos. Está documentado que os primeiros habitantes desta região consideravam esta planta uma fonte de vida e felicidade. As tradições bramânicas sempre enfatizaram suas virtudes físicas e mentais. Eles eram conhecidos como Vijonia, que significa "fonte da juventude". Eles o usavam para tratar condições como febre, insônia , dores de cabeça, convulsões, anemia, oftalmia, distúrbios digestivos e lepra.Segundo a tradição hindu, a Cannabis foi trazida à terra pelo deus Shiva e caiu na terra como gotas de Amrita, o néctar divino. A cannabis é descrita no Arthavaveda como uma planta poderosa com siddhis (habilidades extra-sensoriais), o que também significa que esta planta nos liberta da ansiedade. 5- TABACO (Nicotiana tabacum e Nicotiana rustica)Tabaco é um produto agrícola processado a partir das folhas de plantas do género Nicotiana. É consumido como uma droga recreativa sob a forma de cigarro, charuto, cachimbo, comprar rapé, narguilé, charro ou fumo mascado. É usado em pesticidas sob a forma de tartarato de nicotina. Também é usado em alguns remédios.
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November 2022
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